investigação realizada pelo Pr. Psi. Jor Jônatas David Brandão Mota
1. O COMUNISMO DE JESUS: UMA VISÃO TRANSFORMADORA
O "comunismo de Jesus" pode ser entendido como a proposta de um sistema social e econômico que prioriza a igualdade, a solidariedade e a partilha entre as pessoas. Essa visão é profundamente enraizada nos ensinamentos de Jesus, que enfatizava a importância do amor ao próximo e do cuidado com os marginalizados. Em Lucas 4:18-19, Jesus cita Isaías e proclama: "O Espírito do Senhor está sobre mim, porque me ungiu para evangelizar os pobres; enviou-me a curar os quebrantados de coração." Essa mensagem de libertação e cuidado com os necessitados serve como base para a interpretação comunista de seus ensinamentos. Segundo Gustavo Gutiérrez, em "Teologia da Libertação", essa ênfase na justiça social é fundamental para a compreensão do cristianismo.
2. O DESAPEGO ÀS RIQUEZAS
Um dos princípios centrais do comunismo de Jesus é o desapego às riquezas e posses materiais. Em Mateus 19:21, Jesus diz a um jovem rico: "Se queres ser perfeito, vai, vende os teus bens, dá-os aos pobres, e terás um tesouro no céu." Essa exortação a abrir mão de bens materiais para ajudar os outros é um reflexo do ideal de que a verdadeira riqueza está na generosidade e na justiça. Richard Rohr, em "The Universal Christ", enfatiza que o amor ao próximo deve ser priorizado em relação ao amor ao dinheiro.
3. A PARTILHA DOS BENS COMUNS
O ensino de Jesus sobre a partilha dos bens é uma expressão do comunismo de Jesus. Em Atos 2:44-45, os primeiros cristãos viviam em comunidade, "todos os que creram estavam juntos e tinham tudo em comum; vendiam suas propriedades e bens e repartiam entre si, conforme a necessidade de cada um." Essa prática de partilha e de cuidado mútuo é um reflexo do ideal comunista de que todos têm direitos iguais aos recursos e ao sustento. John Stott, em "The Contemporary Christian", argumenta que a comunidade cristã deve ser um modelo de justiça e equidade.
4. A PRIORIDADE DOS POBRES E OPRIMIDOS
Jesus também destacou a importância de priorizar os pobres e os oprimidos em sua missão. Em Mateus 25:40, ele diz: "Em verdade vos digo que, sempre que o fizestes a um dos menores destes meus irmãos, a mim o fizestes." Essa afirmação sublinha a noção de que a justiça e a solidariedade são componentes essenciais da fé cristã. A teologia da libertação, representada por teólogos como Leonardo Boff em "Teologia da Libertação: Perspectivas", defende que a opção preferencial pelos pobres é um compromisso central do cristianismo.
5. O REINO DE DEUS COMO REALIDADE COMUNITÁRIA
O conceito de Reino de Deus nos ensinamentos de Jesus também se alinha ao comunismo. Jesus frequentemente descreve o Reino como uma realidade em que todos são igualmente valorizados e têm acesso aos recursos. Em Lucas 13:18-19, ele compara o Reino a uma semente de mostarda, que cresce e se torna uma árvore, oferecendo abrigo para todos. Essa imagem ilustra um espaço de acolhimento e inclusão, que contrasta com as divisões e desigualdades presentes na sociedade. Segundo N. T. Wright em "Simply Jesus", o Reino de Deus representa uma nova ordem social que Jesus veio instaurar.
6. A CRÍTICA AO MATERIALISMO E À OPRESSÃO
Jesus criticou abertamente o materialismo e a opressão das classes dominantes. Em Lucas 6:24, ele diz: "Mas, ai de vós, ricos! porque tendes a vossa consolação." Essa declaração é uma crítica à desigualdade social e ao acúmulo de riquezas em detrimento dos necessitados. A mensagem de Jesus se opõe às estruturas que perpetuam a opressão, conforme discutido por Jim Wallis em "God's Politics", onde enfatiza que o cristianismo deve ser uma força de mudança social.
7. A SENCIBILIDADE ÀS NECESSIDADES HUMANAS
A prática de Jesus demonstra sensibilidade às necessidades humanas, como evidenciado em sua multiplicação dos pães e peixes (João 6:1-14). Ele não apenas se preocupava com o aspecto espiritual, mas também com o bem-estar físico das pessoas. Essa atenção às necessidades básicas é um princípio essencial do comunismo de Jesus, que busca garantir que todos tenham acesso ao sustento e à dignidade. Segundo Gutiérrez, essa preocupação deve se refletir nas práticas da Igreja.
8. O AMOR COMO FUNDAMENTO DO RELACIONAMENTO SOCIAL
O amor é o princípio central que permeia o comunismo de Jesus. Em João 13:34, Jesus ordena: "Amai-vos uns aos outros; como eu vos amei, que também vós ameis uns aos outros." Esse mandamento vai além do amor individual; ele implica em construir uma sociedade baseada na empatia, na solidariedade e na justiça social. A obra de Martin Luther King Jr., "Where Do We Go from Here: Chaos or Community?" (1967), destaca a importância do amor como força transformadora nas relações sociais.
9. A REDEFINIÇÃO DE SUCESSO E PODER
No ensino de Jesus, o sucesso e o poder são redefinidos. Em Marcos 10:43-44, ele diz: "Mas entre vós não será assim; aquele que quiser ser grande entre vós será vosso servo." Essa inversão de valores promove uma visão comunista onde o verdadeiro poder é exercido através do serviço e da humildade. O autor Henri Nouwen, em "In the Name of Jesus", argumenta que a liderança cristã deve ser entendida como um chamado ao serviço, não à dominação.
10. O DESAFIO ÀS ESTRUTURAS SOCIAIS EXISTENTES
Por fim, o comunismo de Jesus desafia as estruturas sociais existentes que perpetuam a desigualdade e a injustiça. Em Mateus 5:9, Jesus declara: "Bem-aventurados os pacificadores, porque eles serão chamados filhos de Deus." Esse chamado à paz e à justiça social se opõe a sistemas que exploram e oprimem. A mensagem de Jesus continua a inspirar movimentos sociais contemporâneos que buscam justiça e equidade, como discutido por Ron Sider em "Rich Christians in an Age of Hunger" (1977), que enfatiza a responsabilidade dos cristãos em relação aos pobres.
BIBLIOGRAFIA
- Teologia da Libertação – Gustavo Gutiérrez, 1971.
- The Universal Christ – Richard Rohr, 2019.
- The Contemporary Christian – John Stott, 1992.
- Teologia da Libertação: Perspectivas – Leonardo Boff, 1992.
- Simply Jesus – N. T. Wright, 2011.
- God's Politics – Jim Wallis, 2005.
- Where Do We Go from Here: Chaos or Community? – Martin Luther King Jr., 1967.
- In the Name of Jesus – Henri Nouwen, 1989.
- Rich Christians in an Age of Hunger – Ron Sider, 1977.
- A Teologia da Libertação: Uma Introdução – Frei Betto, 1980.
A RENÚNCIA À ACUMULAÇÃO PESSOAL
A experiência de Jesus com o jovem rico, narrada em Mateus 19:16-22, revela uma abordagem crítica à acumulação pessoal de riqueza, elemento central na proposta de "comunismo de Jesus." Quando o jovem pergunta o que precisa fazer para obter a vida eterna, Jesus responde com uma exigência radical: "Vai, vende os teus bens, dá aos pobres, e terás um tesouro nos céus; depois vem e segue-me" (Mt 19:21). Esta orientação se distancia de qualquer ambição econômica individual, desafiando o jovem rico a se desprender do que possui e a seguir um estilo de vida voltado para o coletivo. Em termos econômicos, a exigência de Jesus não só promove a partilha, mas também dissolve as distinções materiais, um valor que Marx enfatizou em seu "Manifesto Comunista" como essencial para uma sociedade sem classes. Na proposta de Jesus, a riqueza é vista como um obstáculo ao relacionamento com Deus e à integração numa comunidade igualitária.
IGUALDADE SOCIAL E VALORES COLETIVOS
Enquanto o comunismo busca eliminar as classes sociais e promover a igualdade, a mensagem de Jesus se fundamenta na superação das barreiras entre ricos e pobres. No caso do jovem rico, o desafio está em abandonar o apego ao status e ao conforto que sua riqueza lhe proporciona, para adotar um modelo de vida voltado ao bem coletivo. Esta ideia é reforçada por passagens bíblicas como Atos 4:32-35, onde a igreja primitiva "tinha tudo em comum", distribuindo suas posses conforme a necessidade de cada um. A orientação de Jesus ecoa o ideal de uma sociedade em que os recursos são compartilhados igualmente, como enfatizado por Karl Polanyi, em "A Grande Transformação" (1944), ao observar o papel das economias primitivas na sobrevivência coletiva.
A DISSOLUÇÃO DA POSSE PRIVADA
A proposta de Jesus ao jovem rico também reflete o conceito de uma economia sem propriedade privada. No entendimento econômico do comunismo, a propriedade é coletiva, sem direitos exclusivos de um indivíduo sobre o uso de bens. Para Jesus, a posse é secundária ao serviço ao próximo, e isso está claramente expresso em Marcos 10:24-25, onde afirma: "É mais fácil um camelo passar pelo fundo de uma agulha do que um rico entrar no reino de Deus." Jesus propõe um sistema em que o valor de uma pessoa não se mede pelo que possui, mas pelo serviço ao próximo e pela capacidade de dar e compartilhar com aqueles em necessidade. Segundo o teólogo José Comblin, em "Jesus de Nazaré: O projeto de Deus" (2004), esta passagem enfatiza uma "economia do dom", baseada na entrega e partilha.
LIBERDADE DOS BENS TERRENOS E ADESÃO AO DIVINO
No comunismo de Jesus, a liberdade se obtém pela liberação das amarras materiais, diferentemente da liberdade econômica do capitalismo. Em vez de concentrar-se na autonomia individual, o foco de Jesus está na libertação do egoísmo e no acolhimento dos outros como extensão de si. Essa prática sugere uma "economia espiritual", conforme evidenciado em textos como Tiago 2:5-6, que denuncia os ricos por oprimirem e explorarem os mais pobres. Ernesto Cardenal, em "O Evangelho de Solentiname" (1975), ressalta que Jesus propôs um "reino de justiça" que se opõe à exploração. A liberdade espiritual, portanto, emerge da entrega dos bens materiais como forma de igualdade e comunhão.
CRITÉRIO ÉTICO NA REDISTRIBUIÇÃO DE RIQUEZA
A ética de Jesus envolve uma redistribuição baseada na necessidade e dignidade humana. Jesus, ao sugerir que o jovem rico venda suas posses e distribua aos pobres, apresenta uma ética econômica baseada na justiça, um princípio também defendido por Aristóteles na "Ética a Nicômaco". A prática de Jesus sugere uma justiça distributiva em que os ricos são chamados a reparar a desigualdade através da doação. Em Tiago 5:1-6, há uma severa crítica aos ricos que acumulam e retêm bens, explorando trabalhadores e negligenciando os necessitados. A aplicação deste princípio de redistribuição se alinha ao ideal comunista de uma economia centrada nas necessidades humanas.
UMA COMUNIDADE DE AMOR E PARTILHA
O chamado de Jesus ao jovem rico também é um convite a viver em comunidade, rompendo com a lógica do individualismo. Em João 13:34-35, ele nos ensina: "Amem-se uns aos outros. Como eu os amei." Este amor comunitário se traduz em ações de partilha e sustento mútuo, fundamentais para a vida em comunhão. Segundo Leonardo Boff, em "O Caminho de Jesus e a Revolução" (1981), a proposta de Jesus envolve uma comunidade onde "o amor é a base de toda organização social." Este amor-comunhão fundamenta a proposta de comunismo de Jesus, uma revolução silenciosa onde o poder se expressa no cuidado, e a justiça se materializa na solidariedade.
BIBLIOGRAFIA
- A Grande Transformação – Karl Polanyi, 1944.
- Manifesto Comunista – Karl Marx e Friedrich Engels, 1848.
- Jesus de Nazaré: O Projeto de Deus – José Comblin, 2004.
- O Evangelho de Solentiname – Ernesto Cardenal, 1975.
- Ética a Nicômaco – Aristóteles, Século IV a.C.
- O Caminho de Jesus e a Revolução – Leonardo Boff, 1981.
- A Economia do Dom – Marcel Mauss, 1925.
- Riqueza das Nações – Adam Smith, 1776.
- Teologia da Libertação – Gustavo Gutiérrez, 1971.
- O Capital – Karl Marx, 1867.
A SOLIDARIEDADE RADICAL DE JESUS
Jesus ensinou uma solidariedade radical que buscava igualar todas as pessoas na comunidade, especialmente nos aspectos materiais e espirituais. Em Lucas 12:33-34, ele afirma: “Vendam o que têm e deem esmolas; façam para vocês bolsas que não se gastem, um tesouro nos céus que não se acabe.” Essa abordagem contrasta fortemente com o individualismo, ecoando o ideal comunista de uma sociedade solidária, onde cada um contribui segundo suas capacidades e recebe segundo suas necessidades. Segundo Leonardo Boff em "O Caminho de Jesus e a Revolução" (1981), o ensinamento de Jesus promove a substituição da posse individual pela comunhão dos bens, o que Boff considera como uma expressão de justiça comunitária e espiritual.
A COMUNHÃO DE BENS COMO BASE COMUNITÁRIA
Em Atos 2:44-45, vemos o impacto dos ensinamentos de Jesus na primeira comunidade cristã: “Todos os que criam estavam juntos e tinham tudo em comum. Vendiam suas propriedades e bens, e distribuíam a cada um conforme a sua necessidade.” Esse modelo de comunhão de bens é a essência de uma economia em que os bens são compartilhados coletivamente, em uma espécie de comunismo primitivo. A narrativa bíblica destaca que a comunhão dos recursos promovia uma igualdade profunda entre os membros da comunidade, que viviam em harmonia e solidariedade. Karl Polanyi, em "A Grande Transformação" (1944), observou que em comunidades primitivas, a sobrevivência estava atrelada à interdependência, e a prática de Jesus ecoa essa forma de viver.
A EXCLUSÃO DAS RIQUEZAS COMO PODER
Em Lucas 6:24, Jesus declara: “Mas ai de vós, os ricos, porque já tendes a vossa consolação.” Esse “ai” é uma crítica direta ao acúmulo de riquezas e ao poder advindo delas, um princípio contrário ao capitalismo moderno e próximo do ideal comunista de uma sociedade sem classes. Jesus desafia a hierarquia estabelecida pelas posses, instruindo seus seguidores a buscar o Reino de Deus, onde todos são iguais e onde o acúmulo é substituído pelo cuidado com o próximo. No livro "O Evangelho e a Questão Social" (2010), Howard Thurman argumenta que Jesus propôs uma nova ordem social na qual a verdadeira riqueza é o serviço e a igualdade.
A PARTILHA COMO JUSTIÇA
Jesus ensina que a verdadeira justiça se concretiza na partilha dos bens. Em Lucas 3:11, ele orienta: “Quem tiver duas túnicas, reparta com quem não tem; e quem tiver alimentos, faça o mesmo.” Essa prática de partilha não só promove a igualdade como também reduz as disparidades entre ricos e pobres, um conceito que o comunismo defende ao eliminar a propriedade privada em favor de uma distribuição justa dos recursos. Gustavo Gutiérrez, em "Teologia da Libertação" (1971), reforça que a prática da justiça é intrínseca à vida cristã e deve ser fundamentada na partilha, assim como Jesus exemplificou.
O PERDÃO DAS DÍVIDAS: UMA ECONOMIA DA GRAÇA
A prática do perdão das dívidas, recomendada por Jesus na oração do Pai Nosso (Mateus 6:12), sugere um sistema econômico alternativo, onde a opressão da dívida e da exploração financeira é anulada em favor da libertação e da compaixão. Jesus propõe uma “economia da graça”, na qual o valor humano supera as relações de exploração e desigualdade, aproximando-se do ideal comunista de uma sociedade sem opressão econômica. O filósofo Jacques Ellul, em "O Significado da Cidade" (1970), identifica o ensinamento de Jesus sobre o perdão das dívidas como um antídoto contra a desumanização causada pelo capitalismo.
O AMOR AO PRÓXIMO COMO LEI FUNDAMENTAL
Por fim, o ensinamento de Jesus sobre o amor ao próximo como a base de todas as leis (Mateus 22:37-40) reflete a essência de uma sociedade que privilegia o coletivo sobre o individual. Ao dizer que o amor ao próximo é o segundo maior mandamento, Jesus propõe um sistema de valores em que a solidariedade e o compromisso com o bem-estar coletivo são a prioridade, o que é compatível com o ideal comunista de uma sociedade fraterna e igualitária. Segundo José Comblin em "Jesus de Nazaré: O Projeto de Deus" (2004), o chamado de Jesus ao amor comunitário é uma revolução silenciosa, que desafia estruturas de poder e coloca o bem comum acima do ganho individual.
BIBLIOGRAFIA
- O Caminho de Jesus e a Revolução – Leonardo Boff, 1981.
- A Grande Transformação – Karl Polanyi, 1944.
- O Evangelho e a Questão Social – Howard Thurman, 2010.
- Teologia da Libertação – Gustavo Gutiérrez, 1971.
- O Significado da Cidade – Jacques Ellul, 1970.
- Jesus de Nazaré: O Projeto de Deus – José Comblin, 2004.
- Economia do Dom – Marcel Mauss, 1925.
- Jesus: Uma Abordagem Histórica – John Dominic Crossan, 1991.
- O Reino de Deus – Albert Schweitzer, 1911.
- A Civilização do Amor – Tarcísio Mendes, 2013.
A AVALIAÇÃO DO VALOR HUMANO PELO SERVIÇO
Na parábola do Grande Julgamento, Jesus ensina que o critério do julgamento final é o cuidado com os mais necessitados. Ele afirma que o que fizermos "ao menor destes" fazemos a Ele (Mateus 25:40). Nesse sentido, Jesus introduz uma avaliação do valor humano que transcende o acúmulo de bens e prioriza o serviço ao próximo. Esse critério igualitário se assemelha ao comunismo ao propor uma sociedade onde as ações de solidariedade e serviço coletivo são superiores aos interesses individuais. Jacques Ellul, em "A Subversão do Cristianismo" (1984), observa que a economia divina, como apresentada nesta parábola, subverte a hierarquia do poder econômico ao valorizar a dignidade humana e o serviço.
A JUSTIÇA ECONÔMICA E A IGUALDADE
Jesus apresenta um modelo de justiça econômica onde as necessidades básicas de todos devem ser supridas: alimentar os famintos, vestir os nus, acolher os estrangeiros e visitar os doentes e prisioneiros. Essa visão coincide com o ideal comunista de uma sociedade onde os recursos são partilhados de maneira igualitária, visando erradicar a miséria e promover a justiça econômica. Como observa Gustavo Gutiérrez em "Teologia da Libertação" (1971), o chamado de Jesus ao cuidado com o próximo é uma exigência social e espiritual que se opõe ao acúmulo injusto e à marginalização dos pobres.
A SOLIDARIEDADE COMO CRITÉRIO DE SALVAÇÃO
Jesus declara que o cuidado com os pobres e necessitados é o critério de salvação, neta parábola, já que o novo nascimento naturalmente produz esta atitude de luz do mundo. Isso implica que, na economia do Reino de Deus, o bem-estar coletivo e o compromisso com a solidariedade são essenciais. Esse critério reflete uma sociedade onde o indivíduo se compromete, espontaneamente, consciente ou não, com o bem-estar da comunidade, um princípio que também está no cerne do comunismo. Leonardo Boff, em "Jesus Cristo Libertador" (1972), defende que o Reino de Deus introduz um novo sistema de valores, onde a solidariedade e a igualdade substituem a busca pelo poder e pelo lucro.
A CRÍTICA À INDIFERENÇA SOCIAL
A parábola também condena a indiferença daqueles que, tendo os meios para ajudar, escolhem ignorar o sofrimento dos outros (Mateus 25:41-46). Essa crítica à indiferença se alinha ao pensamento comunista, que denuncia a exploração e a apatia dos que detêm o poder econômico. Jesus não apenas critica a negligência, mas estabelece que a falta de solidariedade tem consequências eternas, promovendo uma ética comunitária que desafia os privilégios dos ricos. Segundo José Comblin em "Teologia da Enxada e da Cruz" (1981), essa condenação é um chamado ao compromisso real com a justiça social.
O BEM COMUM ACIMA DO INDIVIDUALISMO
Jesus ensina que a verdadeira virtude está em viver para o bem comum, o que desafia o individualismo. Na parábola, ele sugere que a salvação e a bem-aventurança pertencem àqueles que colocam as necessidades dos outros acima dos próprios interesses. Esse princípio encontra paralelo no comunismo, que busca organizar a sociedade em torno do bem coletivo. No livro "O Evangelho e a Questão Social" (2010), Howard Thurman argumenta que Jesus oferece uma visão de uma comunidade solidária, onde a importância do coletivo ultrapassa o valor individualista da riqueza.
O JULGAMENTO COMO RETRIBUIÇÃO JUSTA
Finalmente, Jesus descreve o julgamento como uma retribuição justa para aqueles que agiram com compaixão e para aqueles que se recusaram a fazê-lo. A justiça divina, como apresentada por Jesus, não premia o acúmulo de bens, mas o compromisso com o próximo. Esse princípio de retribuição é um ideal de uma sociedade onde o reconhecimento e o valor são dados àqueles que contribuem para o bem coletivo, ecoando a ideia comunista de uma sociedade sem exploração e opressão. Karl Polanyi, em "A Grande Transformação" (1944), menciona que a justiça social não se limita à redistribuição de bens, mas também inclui um compromisso ético com o bem-estar da comunidade.
BIBLIOGRAFIA
- A Subversão do Cristianismo – Jacques Ellul, 1984.
- Teologia da Libertação – Gustavo Gutiérrez, 1971.
- Jesus Cristo Libertador – Leonardo Boff, 1972.
- Teologia da Enxada e da Cruz – José Comblin, 1981.
- O Evangelho e a Questão Social – Howard Thurman, 2010.
- A Grande Transformação – Karl Polanyi, 1944.
- A Economia de Deus e a Economia Humana – John Milbank, 1990.
- Comunidade e Sociedade – Ferdinand Tönnies, 1887.
- Os Pobres e a Riqueza no Novo Testamento – Alan Richardson, 1952.
- Reino de Deus: História e Significado – Albert Schweitzer, 1911.
O ACÚMULO DE BENS COMO FUTILIDADE
Na parábola, o rico insensato armazena para si uma grande colheita e planeja construir celeiros maiores para guardar seus bens. Ele acredita que poderá "descansar, comer, beber e alegrar-se" (Lucas 12:19), mas é chamado de insensato quando Deus exige sua alma naquela noite, deixando tudo que acumulou para trás. Esse ensinamento revela uma crítica direta ao acúmulo egoísta e à busca de riqueza como objetivo de vida. A visão de Jesus sobre o acúmulo reflete uma ética semelhante à proposta comunista, onde o valor dos bens não está em ser acumulado, mas em ser compartilhado. Como aponta Gustavo Gutiérrez em "Teologia da Libertação" (1971), o valor dos bens é transformado quando se voltam ao bem comum e ao serviço.
A BUSCA PELA SEGURANÇA NO COLETIVO
O rico insensato coloca sua confiança nas posses materiais, acreditando que, ao armazenar bens, poderá garantir seu futuro. Jesus, no entanto, ensina que a verdadeira segurança não está em bens terrenos, mas na confiança em Deus e no relacionamento comunitário. Esse ensinamento ressoa com a visão comunista de que a segurança humana se encontra na comunidade e na interdependência social. Em "O Reino de Deus em Conflito" (2003), Richard Horsley argumenta que Jesus desafia a visão de segurança pessoal baseada na riqueza individual, promovendo a interdependência e o cuidado mútuo.
O PERIGO DA AVAREZA COMO OPRESSÃO
A parábola do rico insensato traz uma advertência contra a avareza e o isolamento gerado pelo desejo de manter posses. Jesus ensina que a riqueza acumulada egoisticamente cria uma separação dos outros, resultando em uma opressão indireta. Esse isolamento contrasta com a ética de partilha promovida por ideais comunistas, onde os bens não devem oprimir nem gerar exclusão, mas devem ser redistribuídos em prol da igualdade. Segundo Leonardo Boff em "Jesus Cristo Libertador" (1972), a avareza é um obstáculo à justiça social, pois a concentração de bens na mão de poucos priva muitos das necessidades básicas.
A RIQUEZA COMO RESPONSABILIDADE COLETIVA
Jesus demonstra que a riqueza é uma responsabilidade que deve servir ao bem comum, e não a uma satisfação individual. A chamada para ser “rico para com Deus” (Lucas 12:21) significa compartilhar e usar os recursos para o benefício da comunidade. Esse conceito de riqueza serve ao propósito comunista, em que os bens são vistos como instrumentos de justiça social e coletiva. Em "A Economia de Deus e a Economia Humana" (1990), John Milbank argumenta que a economia do Reino de Deus, apresentada por Jesus, coloca a posse a serviço dos necessitados, não dos que já têm em abundância.
A IMPERMANÊNCIA DA RIQUEZA MATERIAL
A parábola destaca a impermanência da riqueza: o homem que acumulou para si acaba sem nada, quando a morte repentina lhe tira a chance de usufruir do que guardou. Jesus ensina que a verdadeira riqueza está em valores eternos e espirituais, não em posses temporárias. Esse princípio se assemelha à crítica comunista da alienação causada pelo acúmulo de bens materiais. Em "O Capital no Século XXI" (2013), Thomas Piketty observa que a acumulação de riquezas perpetua desigualdades, alienando os ricos do bem comum e da necessidade de redistribuir a riqueza em prol da comunidade.
O CHAMADO À VIDA SOLIDÁRIA
A crítica final de Jesus ao rico insensato é um convite a viver de forma solidária, reconhecendo que a verdadeira vida consiste em estar em harmonia com os outros e com Deus. Jesus apresenta uma visão de comunidade onde os bens são compartilhados e a riqueza individual cede espaço à solidariedade. Segundo Howard Thurman em "Jesus e os Deserdados" (1949), Jesus oferece uma alternativa ao individualismo capitalista, promovendo uma vida comunitária onde todos são responsáveis uns pelos outros.
BIBLIOGRAFIA
- Teologia da Libertação – Gustavo Gutiérrez, 1971.
- O Reino de Deus em Conflito – Richard Horsley, 2003.
- Jesus Cristo Libertador – Leonardo Boff, 1972.
- A Economia de Deus e a Economia Humana – John Milbank, 1990.
- O Capital no Século XXI – Thomas Piketty, 2013.
- Jesus e os Deserdados – Howard Thurman, 1949.
- O Evangelho e a Questão Social – Howard Thurman, 2010.
- A Grande Transformação – Karl Polanyi, 1944.
- Comunidade e Sociedade – Ferdinand Tönnies, 1887.
- Economia do Bem Comum – Christian Felber, 2010.
A INDIFERENÇA COMO FONTE DE INJUSTIÇA
Na parábola, o rico é representado como alguém que, em sua riqueza, ignora completamente Lázaro, um pobre que jaz à sua porta, faminto e doente. A indiferença do rico simboliza a injustiça que nasce quando os abastados negligenciam os marginalizados. Jesus, ao contar essa história, aponta que a prosperidade individual não pode existir separada do bem-estar coletivo. Essa crítica ressoa com a visão comunista de que o acúmulo de riquezas por alguns, às custas do sofrimento de outros, perpetua uma sociedade injusta. Segundo "Jesus and the Disinherited" de Howard Thurman (1949), a indiferença aos marginalizados é uma forma de violência estrutural.
O ACÚMULO DE RIQUEZAS COMO IDOLATRIA
O rico vive com luxo e conforto, sem considerar o sofrimento alheio, o que revela um tipo de idolatria às posses e à satisfação pessoal. Jesus frequentemente ensina que o apego aos bens materiais pode corromper o coração e alienar o indivíduo das necessidades do próximo. Nesse sentido, a crítica à idolatria do dinheiro é um ponto central tanto no cristianismo quanto em ideais comunistas. Em "Capital" (1867), Karl Marx descreve como o capital se torna um "deus" que domina os valores humanos e leva à alienação da sociedade.
A JUSTIÇA DIVINA E SOCIAL COMO RESPOSTA
Jesus enfatiza que após a morte, Lázaro é confortado, enquanto o rico sofre, sugerindo uma reversão de papéis. Isso simboliza a justiça divina que restabelece o equilíbrio onde a sociedade falhou. Esse conceito de justiça futura e de reversão dos papéis econômicos está em sintonia com uma crítica comunista ao sistema de classes, onde aqueles em situação de poder exploram os menos favorecidos. Segundo Gustavo Gutiérrez em "Teologia da Libertação" (1971), a justiça divina serve de inspiração para uma justiça social, que exige ações concretas de mudança.
A SOLIDARIEDADE COMO BASE DA VERDADEIRA RIQUEZA
Na ausência de solidariedade, o rico permanece isolado, sem perceber a interconexão entre ele e o pobre à sua porta. Jesus ensina que a verdadeira riqueza não reside na abundância de bens, mas no cuidado e na compaixão. Esse princípio é central ao comunismo, que prega uma economia baseada em necessidades comuns e no valor do bem-estar coletivo. Em "O Manifesto Comunista" (1848), Marx e Engels argumentam que a solidariedade é fundamental para superar a alienação e construir uma sociedade mais justa.
AS CONSEQUÊNCIAS DA NEGLIGÊNCIA SOCIAL
A parábola do Rico e Lázaro termina com o sofrimento do rico, destacando as consequências da negligência para com os necessitados. Jesus sugere que há um preço a ser pago pela falta de empatia e solidariedade, tanto no presente quanto no futuro. A crítica ao modelo de acumulação de riqueza enquanto outros sofrem traz à tona uma ética próxima à crítica comunista, onde a exploração e o privilégio são substituídos pela ideia de compartilhamento justo. Segundo Leonardo Boff em "Jesus Cristo Libertador" (1972), a negligência das necessidades alheias é uma forma de injustiça estrutural que precisa ser superada por uma economia solidária.
A MENSAGEM FINAL: UMA VIDA VOLTADA AO PRÓXIMO
Jesus conclui a parábola enfatizando que aqueles que conhecem a Lei e os Profetas não têm desculpa para ignorar os pobres e necessitados. Isso ressoa com a ideia de um comunismo de Jesus, onde a vida deve ser orientada ao bem coletivo e à justiça. No ensino cristão, como argumenta Richard Horsley em "Jesus and Empire" (2003), o verdadeiro discipulado envolve viver de maneira ética e responsável, engajando-se para eliminar a pobreza e a desigualdade.
BIBLIOGRAFIA
- Jesus and the Disinherited – Howard Thurman, 1949.
- Capital – Karl Marx, 1867.
- Teologia da Libertação – Gustavo Gutiérrez, 1971.
- O Manifesto Comunista – Karl Marx e Friedrich Engels, 1848.
- Jesus Cristo Libertador – Leonardo Boff, 1972.
- Jesus and Empire – Richard Horsley, 2003.
- The Politics of Jesus – John Howard Yoder, 1972.
- Bread for the World – Arthur Simon, 1975.
- The Gospel in a Pluralist Society – Lesslie Newbigin, 1989.
- The Cross and the Lynching Tree – James H. Cone, 2011.
A IGUALDADE DO TRABALHO NA PARÁBOLA DOS TRABALHADORES NA VINHA
Na parábola dos trabalhadores na vinha (Mateus 20:1-16), Jesus apresenta a história de um senhor que paga a todos os trabalhadores a mesma quantia, independentemente de quanto tempo cada um trabalhou. Essa narrativa revela um princípio de justiça que transcende a lógica da meritocracia estrita e valoriza o bem-estar coletivo acima das convenções de "quem merece mais." A partir de uma perspectiva econômica e social, a parábola sugere que todos deveriam ter o suficiente para viver dignamente, o que se alinha com a noção de distribuição equitativa de recursos. Segundo "Parables of Jesus" de David Wenham (1989), essa parábola subverte as expectativas da sociedade sobre mérito e riqueza para propor uma visão mais igualitária de justiça.
A COOPERAÇÃO NA PARÁBOLA DA REDE
A parábola da rede (Mateus 13:47-50) descreve uma rede lançada ao mar que captura todo tipo de peixe, sendo depois feita uma separação entre os bons e os maus. Embora o contexto principal dessa parábola esteja ligado ao julgamento final, a metáfora da rede que recolhe a todos pode ser interpretada como um apelo à unidade e à cooperação, onde todos, independentemente de suas condições, são reunidos na mesma “rede.” Para o comunismo de Jesus, isso significa a construção de uma comunidade inclusiva e cooperativa. Howard Thurman, em "Jesus and the Disinherited" (1949), argumenta que essa inclusão é central para os ensinamentos de Jesus sobre a fraternidade.
A ABUNDÂNCIA COLETIVA NA PARÁBOLA DO FESTIM NUPCIAL
Na parábola do festim nupcial (Mateus 22:1-14), Jesus narra a história de um rei que prepara uma grande festa e convida os marginalizados para se unirem à celebração. Esse convite à mesa, onde a abundância é compartilhada igualmente, simboliza a hospitalidade radical de Jesus, que se opõe ao acúmulo elitista e enfatiza a partilha dos recursos. Para o comunismo de Jesus, essa partilha representa um chamado à abundância coletiva, onde todos têm acesso aos mesmos recursos. Leonardo Boff, em "Jesus Cristo Libertador" (1972), argumenta que a inclusão dos pobres no festim é uma metáfora da luta por uma sociedade mais justa e solidária.
O VALOR DA SOLIDARIEDADE NA PARÁBOLA DO BOM SAMARITANO
A parábola do Bom Samaritano (Lucas 10:25-37) destaca o valor da solidariedade acima das divisões sociais e étnicas. Nela, Jesus mostra que a verdadeira piedade se revela no cuidado com o próximo, independentemente das diferenças. Na perspectiva do comunismo de Jesus, essa solidariedade ultrapassa fronteiras e preconceitos, promovendo uma ajuda mútua essencial para uma sociedade igualitária. Em "The Politics of Jesus" de John Howard Yoder (1972), Yoder enfatiza que essa parábola ilustra uma ética radical de ajuda ao próximo, essencial para a construção de uma comunidade justa e compassiva.
A RENÚNCIA AO ACÚMULO NA PARÁBOLA DO TESOURO ESCONDIDO
Na parábola do tesouro escondido (Mateus 13:44), Jesus fala de um homem que, ao encontrar um tesouro, vende tudo o que possui para adquiri-lo. Esta parábola não se refere diretamente à riqueza material, mas pode ser interpretada como uma crítica ao apego aos bens. O comunismo de Jesus, a partir dessa perspectiva, propõe que o verdadeiro tesouro não está em posses acumuladas, mas em algo que transcende o material, enfatizando a liberdade em relação à riqueza. Segundo Richard Horsley em "Jesus and Empire" (2003), esse ensino sugere que a lealdade a valores espirituais e comunitários deve prevalecer sobre o desejo de acumulação.
O PERDÃO DAS DÍVIDAS NA PARÁBOLA DO CREDOR INCOMPASSIVO
Na parábola do credor incompassivo (Mateus 18:23-35), Jesus conta a história de um servo perdoado de uma grande dívida que, no entanto, recusa perdoar um pequeno débito de outro. Aqui, Jesus enfatiza a importância do perdão, que se estende à questão das dívidas econômicas. A ideia de perdão de dívidas é central para uma ética de justiça e compaixão que se alinha com a proposta de uma economia onde as relações financeiras não perpetuam a opressão. Segundo Gustavo Gutiérrez em "Teologia da Libertação" (1971), a prática do perdão de dívidas é uma resposta direta às injustiças econômicas e reflete uma sociedade baseada na empatia e na igualdade.
BIBLIOGRAFIA
- Parables of Jesus – David Wenham, 1989.
- Jesus and the Disinherited – Howard Thurman, 1949.
- Jesus Cristo Libertador – Leonardo Boff, 1972.
- The Politics of Jesus – John Howard Yoder, 1972.
- Jesus and Empire – Richard Horsley, 2003.
- Teologia da Libertação – Gustavo Gutiérrez, 1971.
- The Cross and the Lynching Tree – James H. Cone, 2011.
- The Gospel in a Pluralist Society – Lesslie Newbigin, 1989.
- Bread for the World – Arthur Simon, 1975.
- Ethics and the New Testament – J.L. Houlden, 1973.
A RENÚNCIA À RIQUEZA COMO ATO DE JUSTIÇA
Zaqueu, ao encontrar-se com Jesus, percebeu que a verdadeira justiça e transformação estavam na renúncia ao apego material. Ao decidir dar metade de seus bens aos pobres (Lucas 19:8), ele abraçou o ensinamento de Jesus sobre a justiça divina e a igualdade social. Esse ato reflete um princípio que ecoa o ideal comunista de distribuição de riquezas, onde os recursos são partilhados para corrigir injustiças sociais. Segundo Leonardo Boff em "Jesus Cristo Libertador" (1972), a mensagem de Jesus é clara em afirmar que a concentração de riqueza é uma barreira ao Reino de Deus, sendo necessária a sua redistribuição para que todos vivam dignamente.
A RESTITUIÇÃO COMO PRINCÍPIO ECONÔMICO E SOCIAL
Além de doar metade de seus bens, Zaqueu também se compromete a restituir quadruplicadamente o que havia obtido injustamente (Lucas 19:8). Esse ato de restituição vai além de uma reparação individual e aponta para um princípio mais amplo de responsabilidade social e econômica. Restituir aos que foram prejudicados representa um compromisso com a justiça, onde os erros econômicos e sociais são corrigidos para que haja equidade. Em "The Politics of Jesus" de John Howard Yoder (1972), a restituição é vista como uma prática que não só repara os danos, mas fortalece a responsabilidade mútua dentro da comunidade.
A RENÚNCIA AO INDIVIDUALISMO
O compromisso de Zaqueu com a justiça ultrapassa a esfera pessoal e se torna um ato de renúncia ao individualismo. Ao abraçar o "comunismo de Jesus", Zaqueu entendeu que a riqueza e o poder não deviam ser acumulados ou centralizados, mas compartilhados em benefício da coletividade. Ao abandonar sua posição de explorador, ele renuncia ao lucro pessoal e adere a uma ética que prioriza o bem coletivo. Howard Thurman, em "Jesus and the Disinherited" (1949), explora essa ideia ao explicar que Jesus defendia um modelo de vida no qual os interesses individuais são subsumidos ao bem comum e à fraternidade.
A AÇÃO IMEDIATA COMO TRANSFORMAÇÃO SOCIAL
O exemplo de Zaqueu evidencia a importância da ação imediata como resposta à mensagem de Jesus. Zaqueu não apenas admite suas falhas, mas age prontamente para corrigir suas injustiças, demonstrando uma transformação que não se limita ao discurso, mas se expressa em práticas tangíveis. Segundo Richard Horsley em "Jesus and Empire" (2003), a ação concreta de Zaqueu reflete o chamado de Jesus para que a justiça social seja feita aqui e agora, sem adiamento, como um movimento que visa transformar a sociedade pela prática do amor e da justiça.
A PARTILHA E A IGUALDADE ECONÔMICA
Zaqueu, ao distribuir seus bens, adota a prática da partilha como forma de diminuir as desigualdades que havia promovido em sua função de cobrador de impostos. Essa ação está alinhada com a essência do "comunismo de Jesus," onde a igualdade econômica é uma meta central, e todos têm o necessário para viver. O ato de partilhar, conforme explica Gustavo Gutiérrez em "Teologia da Libertação" (1971), é um meio de se aproximar do ideal cristão de igualdade e de buscar um mundo onde as riquezas são vistas como bens comuns a serem distribuídos segundo a necessidade de cada um.
O RECONHECIMENTO DA RIQUEZA COMO UM OBSTÁCULO AO REINO
Zaqueu compreendeu que sua riqueza não só havia sido um meio de exploração, mas também um obstáculo espiritual. No "comunismo de Jesus," a riqueza excessiva é vista como um impedimento à plena comunhão com Deus e com os irmãos. Jesus, ao acolher Zaqueu e transformá-lo, revela que o verdadeiro discípulo é aquele que está disposto a abrir mão dos bens materiais para buscar o Reino de Deus. Em "Jesus and the Disinherited" de Howard Thurman, é ressaltado que o desapego material é um aspecto essencial do ensinamento de Jesus e um passo fundamental para a transformação pessoal e social.
BIBLIOGRAFIA
- Jesus Cristo Libertador – Leonardo Boff, 1972.
- The Politics of Jesus – John Howard Yoder, 1972.
- Jesus and the Disinherited – Howard Thurman, 1949.
- Jesus and Empire – Richard Horsley, 2003.
- Teologia da Libertação – Gustavo Gutiérrez, 1971.
- The Cross and the Lynching Tree – James H. Cone, 2011.
- Bread for the World – Arthur Simon, 1975.
- Ethics and the New Testament – J.L. Houlden, 1973.
- Liberation Theology after the End of History – Daniel M. Bell Jr., 2001.
- Reading the Bible with the Damned – Bob Ekblad, 2005.
A COMUNIDADE DOS CRENTES EM JERUSALÉM
A Igreja em Jerusalém, conforme descrito em Atos dos Apóstolos, incorporou princípios que se alinham ao que pode ser chamado de "comunismo de Jesus." Os primeiros cristãos viviam em comunhão, compartilhando tudo o que possuíam. Atos 2:44-45 destaca que "todos os que criam estavam juntos e tinham tudo em comum; vendiam suas propriedades e bens e repartiam entre todos, à medida que alguém tinha necessidade." Essa prática de partilha e solidariedade reflete uma compreensão profunda dos ensinamentos de Jesus sobre o amor ao próximo e a igualdade entre os seres humanos, independentemente de sua condição social ou econômica. Segundo John Dominic Crossan, em "The Historical Jesus: The Life of a Mediterranean Jewish Peasant" (1991), Jesus promoveu uma visão de vida em que a divisão social e econômica é superada pela solidariedade.
O DESAFIO AO MATERIALISMO
A atitude da Igreja em Jerusalém também representava um desafio direto ao materialismo e à desigualdade da sociedade da época. Ao vender suas propriedades e bens, os cristãos demonstravam que a verdadeira riqueza não estava nas posses materiais, mas na vida em comunidade e no amor fraternal. Essa ideia é corroborada em Atos 4:32, que diz que "a multidão dos que creram era de um só coração e de uma só alma; e ninguém dizia que coisa alguma do que possuía era sua." Essa visão contrasta com a mentalidade individualista que predominava na sociedade, e é similar aos conceitos de coletivismo encontrados em correntes comunistas. Segundo Gustavo Gutiérrez em "Teologia da Libertação" (1971), essa prática de compartilhamento é um testemunho do compromisso da comunidade com a justiça social.
A SOLIDARIEDADE COMO VALOR CENTRAL
A solidariedade foi um valor central na prática da Igreja em Jerusalém. A comunidade não apenas cuidava de suas necessidades, mas também se preocupava com os pobres e necessitados fora de suas fileiras. Em Atos 6:1-4, vemos que a igreja se organizou para atender as necessidades das viúvas, demonstrando um compromisso ativo em garantir que ninguém fosse negligenciado. Esse espírito de solidariedade é um princípio fundamental do comunismo, onde a comunidade é responsável pelo bem-estar de todos os seus membros. Segundo Richard Horsley em "Paul and Empire: Religion and Power in Roman Imperial Society" (1997), a solidariedade em comunidades de fé reflete um modelo de vida que é antitético às dinâmicas de poder e exploração típicas das estruturas sociais contemporâneas.
A FÉ EM AÇÃO E A JUSTIÇA SOCIAL
A prática da fé na Igreja em Jerusalém era uma fé em ação, que se manifestava através de iniciativas de justiça social. A comunidade não se limitava a pregar o evangelho; ela vivia os princípios de justiça, igualdade e partilha. Atos 2:46-47 relata que "diariamente perseveravam unânimes no templo e, partindo o pão de casa em casa, comiam juntos com alegria e singeleza de coração." Essa abordagem prática da fé reflete o que muitos estudiosos consideram ser a essência do "comunismo de Jesus," onde a vida em comunidade é vista como a realização do Reino de Deus na terra. Segundo Walter Brueggemann em "The Prophetic Imagination" (1978), o profetismo de Jesus estava embutido em ações que promoviam a justiça e a equidade social.
A CONTRIBUIÇÃO PARA A IGUALDADE SOCIAL
O exemplo da Igreja em Jerusalém também destaca a busca pela igualdade social. A prática de partilhar bens e cuidar dos necessitados era uma forma de romper com as barreiras sociais e econômicas. Essa igualdade se reflete em Tiago 2:1-4, que adverte contra a discriminação de ricos sobre pobres, indicando que todos são iguais diante de Deus. Esse ideal é intrínseco ao comunismo, que busca a eliminação de classes sociais e a promoção de um mundo mais justo e igualitário. Em "A Theology of Liberation" (1971), Gutierrez enfatiza que a verdadeira igualdade não pode ser alcançada sem um comprometimento profundo com as necessidades dos mais pobres e marginalizados.
A VISÃO ESCATOLÓGICA E O REINO DE DEUS
A prática comunitária da Igreja em Jerusalém também estava ligada à visão escatológica do Reino de Deus. Os primeiros cristãos acreditavam que a vinda do Reino estava próxima e que a vida em comunidade deveria refletir essa realidade. Em Mateus 25:34-40, Jesus ensina que o tratamento dado aos necessitados é um reflexo de como tratamos a Ele. Essa visão escatológica encorajava a prática do bem e a busca pela justiça social, reforçando a ideia de que o "comunismo de Jesus" é uma antecipação do Reino de Deus. Segundo N.T. Wright em "Simply Jesus: A New Vision of Who He Was, What He Did, and Why He Matters" (2011), a vida em comunidade proposta por Jesus não é apenas um ideal ético, mas um reflexo da realidade que Deus deseja estabelecer na terra.
BIBLIOGRAFIA
- The Historical Jesus: The Life of a Mediterranean Jewish Peasant – John Dominic Crossan, 1991.
- Teologia da Libertação – Gustavo Gutiérrez, 1971.
- Paul and Empire: Religion and Power in Roman Imperial Society – Richard Horsley, 1997.
- The Prophetic Imagination – Walter Brueggemann, 1978.
- A Theology of Liberation – Gustavo Gutiérrez, 1971.
- Simply Jesus: A New Vision of Who He Was, What He Did, and Why He Matters – N.T. Wright, 2011.
- Jesus and the Disinherited – Howard Thurman, 1949.
- Jesus and Empire: The Kingdom of God and the New World Disorder – Richard A. Horsley, 2003.
- The Politics of Jesus – John Howard Yoder, 1972.
- The Radical Sayings of Jesus – Robert Funk, 1998.
A PERSPECTIVA DE TIAGO SOBRE A INJUSTIÇA SOCIAL
Na carta de Tiago, o autor aborda de forma incisiva a relação entre ricos e pobres, destacando a exploração que os trabalhadores frequentemente sofrem nas mãos dos poderosos. Tiago 5:1-6 é uma passagem emblemática onde ele alerta os ricos sobre a condenação que os aguarda devido à opressão e exploração dos trabalhadores. Essa abordagem reflete o que pode ser chamado de "comunismo de Jesus," onde a preocupação com a justiça social é central. Segundo Gustavo Gutiérrez, em "Teologia da Libertação" (1971), essa preocupação com os marginalizados é uma expressão da fé cristã que se opõe às estruturas de opressão e exploração.
O CHAMADO À EQUIDADE
Tiago enfatiza que todos são iguais perante Deus, independentemente de sua posição social. Em Tiago 2:1-4, ele adverte contra o favoritismo que pode surgir na comunidade cristã, ao receber os ricos de maneira especial enquanto se despreza os pobres. Essa equidade entre os membros da comunidade é um princípio fundamental do comunismo, que busca eliminar as barreiras sociais e promover a justiça. O autor destaca que essa visão é coerente com os ensinamentos de Jesus, que pregava a inclusão e o amor ao próximo, independente de suas posses. Segundo N.T. Wright, em "Simply Jesus" (2011), o Reino de Deus é um espaço de inclusão, onde todos têm valor.
A DENÚNCIA DA EXPLOTAÇÃO
Tiago vai além ao denunciar a exploração dos trabalhadores, afirmando que os ricos acumulam riquezas às custas da justiça. Tiago 5:4 diz: "Eis que o salário dos trabalhadores que ceifaram os vossos campos, que por vós foi retido, clama, e os clamores dos que cegaram entraram nos ouvidos do Senhor dos Exércitos." Essa declaração evidencia a injustiça econômica que os ricos perpetuam ao não pagarem salários justos. O conceito de "comunismo de Jesus" se alinha com essa ideia de justiça, onde a exploração é completamente inaceitável. Segundo Richard Horsley em "Paul and Empire" (1997), a exploração dos trabalhadores é uma questão central na ética do Novo Testamento.
O DEVER DE CUIDAR DOS NECESSITADOS
A mensagem de Tiago também reflete um chamado à ação em favor dos necessitados. Ele enfatiza que a verdadeira fé se manifesta em ações concretas que promovem a justiça e a solidariedade. Tiago 1:27 afirma: "A religião pura e sem mácula para com Deus, o Pai, é esta: visitar os órfãos e as viúvas nas suas tribulações e guardar-se da corrupção do mundo." Essa perspectiva sugere que a vida em comunidade deve ser marcada pelo cuidado e pela responsabilidade mútua, em consonância com o que é promovido no comunismo, onde o bem-estar coletivo é uma prioridade. Segundo Walter Brueggemann em "The Prophetic Imagination" (1978), a ação em favor dos marginalizados é uma expressão da profecia social de Jesus.
A RIQUEZA COMO RESPONSABILIDADE
Tiago destaca que a riqueza não é um fim em si mesma, mas uma responsabilidade que deve ser administrada com justiça. Em Tiago 4:13-17, ele critica a atitude de aqueles que fazem planos de enriquecimento sem considerar o bem-estar dos outros. Esse entendimento reflete uma visão de economia que valoriza a coletividade em vez do acúmulo individual, um princípio fundamental do "comunismo de Jesus." O autor também reconhece que a verdadeira liberdade e prosperidade não podem ser alcançadas enquanto houver exploração e desigualdade. Segundo John Dominic Crossan, em "The Historical Jesus" (1991), a vida em comunidade deve ser guiada pela ética do amor e da responsabilidade social.
A VIVÊNCIA DO REINO DE DEUS
Por fim, Tiago convida os cristãos a viverem como cidadãos do Reino de Deus, que é caracterizado por justiça, equidade e compaixão. A prática do amor ao próximo, como ensinou Jesus, deve ser a base das relações na comunidade. Tiago 2:8 ressalta: "Se, porém, cumprirdes a lei régia, segundo a Escritura: Amarás ao teu próximo como a ti mesmo, bem fazeis." Esse chamado à vivência do amor e à promoção da justiça social se alinha diretamente com o conceito de "comunismo de Jesus," onde a vida comunitária é uma expressão da graça e do amor de Deus. Segundo N.T. Wright, em "The Challenge of Jesus" (1999), o Reino de Deus é uma realidade que deve ser vivida no presente, refletindo os valores do amor e da justiça.
BIBLIOGRAFIA
- Teologia da Libertação – Gustavo Gutiérrez, 1971.
- Simply Jesus – N.T. Wright, 2011.
- Paul and Empire: Religion and Power in Roman Imperial Society – Richard Horsley, 1997.
- The Prophetic Imagination – Walter Brueggemann, 1978.
- The Historical Jesus: The Life of a Mediterranean Jewish Peasant – John Dominic Crossan, 1991.
- The Challenge of Jesus – N.T. Wright, 1999.
- Jesus and the Disinherited – Howard Thurman, 1949.
- The Politics of Jesus – John Howard Yoder, 1972.
- The Radical Sayings of Jesus – Robert Funk, 1998.
- A Theology of Liberation: History, Politics, and Salvation – Gustavo Gutiérrez, 1988.
A PRÁTICA COMUNITÁRIA DOS APOSTÓLOS
Os apóstolos, como seguidores diretos de Jesus, herdaram e perpetuaram seus ensinamentos, entre os quais está uma visão de comunidade que se alinha com o que pode ser chamado de "comunismo de Jesus." Em Atos 2:44-45, lemos que "todos os que creram estavam juntos e tinham tudo em comum; vendiam suas propriedades e bens, e repartiam com todos, segundo a necessidade de cada um." Esta prática de partilha e solidariedade reflete uma organização social que prioriza o bem-estar coletivo em detrimento do acúmulo individual de riqueza. Essa abordagem é um exemplo claro de como os apóstolos internalizaram o mandamento de Jesus de amar ao próximo, promovendo uma comunidade onde as necessidades de todos eram atendidas.
A IGUALDADE ENTRE OS CRENTES
A mensagem de igualdade e dignidade entre todos os crentes é uma característica marcante dos ensinamentos dos apóstolos. Paulo, em Gálatas 3:28, afirma: "Não há judeu nem grego, não há escravo nem livre, não há macho nem fêmea; porque todos vós sois um em Cristo Jesus." Essa visão radical de igualdade se opõe às hierarquias sociais e econômicas da época, promovendo uma nova ordem social onde a riqueza e a posição não determinam o valor de uma pessoa. Segundo Richard Hays, em "The Moral Vision of the New Testament" (1996), essa passagem evidencia a radicalidade da mensagem cristã, que busca romper com as divisões sociais.
A RESPONSABILIDADE DOS RICOS
Os apóstolos também enfatizaram a responsabilidade dos ricos em relação aos pobres. Em 1 Timóteo 6:17-19, Paulo instrui os ricos a não serem orgulhosos e a serem generosos, "fazendo bem, sendo ricos em boas obras, prontos a repartir." Este chamado à generosidade reflete uma ética que desafia a acumulação egoísta e a exploração, propondo um uso responsável e altruísta da riqueza. Segundo Walter Brueggemann em "The Prophetic Imagination" (1978), essa mensagem é uma crítica direta ao capitalismo e à exploração, promovendo um modo de vida que busca o bem-estar coletivo.
A PRÁTICA DA SOLIDARIEDADE
Os apóstolos continuaram a prática da solidariedade em suas comunidades. Em Atos 4:32-35, é relatado que "a multidão dos que creram era de um só coração e uma só alma; e ninguém dizia que coisa alguma do que possuía era sua própria." Essa solidariedade prática demonstra um compromisso com o bem-estar dos outros, enfatizando que a propriedade individual deve ser compartilhada para atender às necessidades coletivas. Segundo Peter Stuhlmacher, em "The Promise of the Future" (1996), essa prática se alinha com os ensinamentos de Jesus, que enfatizavam a importância do amor ao próximo.
A JUSTIÇA COMO FUNDAMENTO DO REINO
Os apóstolos pregaram a justiça social como um componente essencial do Reino de Deus. Em Lucas 4:18-19, Jesus cita Isaías ao afirmar que foi ungido para "pregar boas novas aos pobres, proclamar liberdade aos presos, e dar vista aos cegos." Esta missão é amplamente ecoada pelos apóstolos, que entendem a pregação do evangelho como um chamado à justiça e à transformação social. A justiça, nesse contexto, implica uma distribuição equitativa dos recursos e uma luta contra a opressão. Segundo Gustavo Gutiérrez, em "Teologia da Libertação" (1971), a missão da igreja deve ser centrada na promoção da justiça social.
A PROMOÇÃO DA ESPERANÇA COMUM
Por fim, os apóstolos comunicaram uma esperança comum que transcende as divisões sociais e econômicas. Em Romanos 15:13, Paulo deseja que "o Deus da esperança vos encha de todo o prazer e paz na vossa fé, para que abundeis em esperança pelo poder do Espírito Santo." Essa esperança é uma promessa de que, através da prática da justiça e da solidariedade, a comunidade cristã pode se tornar um reflexo do Reino de Deus na terra. Essa visão de esperança coletiva é fundamental para o "comunismo de Jesus," onde a transformação social é possível através do amor e da compaixão. Segundo N.T. Wright, em "Simply Jesus" (2011), a esperança do Reino de Deus é um chamado para todos os cristãos viverem de forma a transformar a sociedade.
BIBLIOGRAFIA
- The Moral Vision of the New Testament – Richard Hays, 1996.
- The Prophetic Imagination – Walter Brueggemann, 1978.
- The Promise of the Future – Peter Stuhlmacher, 1996.
- Teologia da Libertação – Gustavo Gutiérrez, 1971.
- Simply Jesus – N.T. Wright, 2011.
- Paul and Empire: Religion and Power in Roman Imperial Society – Richard Horsley, 1997.
- Jesus and the Disinherited – Howard Thurman, 1949.
- The Politics of Jesus – John Howard Yoder, 1972.
- The Radical Sayings of Jesus – Robert Funk, 1998.
- The Challenge of Jesus – N.T. Wright, 1999.
A REVELAÇÃO DE DEUS NO ANTIGO TESTAMENTO
O Antigo Testamento apresenta uma visão clara de justiça social e cuidado com os necessitados que ressoa com o que pode ser chamado de "comunismo de Jesus". Em Deuteronômio 15:7-8, encontramos a instrução de que "se houver entre vós algum pobre, de um de teus irmãos, na qualquer das tuas cidades, na terra que o Senhor teu Deus te dá, não endurecerás o coração, nem fecharás a mão para o teu irmão pobre." Essa preocupação com os marginalizados estabelece uma base moral que Jesus herda e amplifica em seu ministério, enfatizando o amor ao próximo e a solidariedade. John Goldingay, em "Old Testament Theology: Israel's Gospel" (2009), argumenta que a justiça social é um tema central na revelação de Deus ao longo do Antigo Testamento. O lamentável é o espírito supremacista em relação a outras nações, já que seguindo o Jeová entendido por Moisés, a visão de Jesus, de um Deus que ama a todas as pessoas, sem acepção alguma, eles não conseguiam ter, o que ocorre até nossos dias.
A LEI COMO INSTRUMENTO DE JUSTIÇA
As leis entendidas por Moisés, como dadas por Jeová ao povo de Israel, especialmente as contidas em Levítico e Deuteronômio, foram projetadas para promover uma sociedade justa e equitativa entre eles, o povo escolhido (título rejeitado por Jesus em João 8:44). Em Levítico 25:35-36, é dito que "se o teu irmão empobrecer e as suas forças vacilarem, então o ampararás, como um estrangeiro e peregrino; para que viva contigo." Essas orientações mostram que a riqueza deve ser usada para apoiar aqueles que estão em necessidade. Essa mensagem é ecoada por Jesus em Mateus 25:40, onde Ele identifica-se com os necessitados, dizendo: "em verdade vos digo que, sempre que o fizestes a um destes meus pequeninos irmãos, a mim o fizestes." A relação entre a Lei, nestes pontos, e a prática de Jesus é explorada por Walter Brueggemann em "The Covenanted Self" (1999), que discute a intenção de Deus em estabelecer uma comunidade baseada na justiça, não só com aquele povo, mas com toda humanidade.
O ANSEIO PELO REINO DE DEUS
A expectativa messiânica do Antigo Testamento também está ligada ao conceito de justiça e igualdade social, que é central nos ensinamentos de Jesus. Em Isaías 61:1-2, é profetizado que o Messias "pregar aos pobres" e "curar os quebrantados de coração", dentro de uma visão supremacista, só para o povo de Israel, desconsiderando os demais povos como contrários a Jeová. Essa visão de um Reino onde os necessitados são atendidos se alinha diretamente com o ministério de Jesus. Ele inicia sua pregação com a mensagem de boas novas aos pobres (Lucas 4:18), sinalizando que o Reino de Deus traz transformação social e econômica. Richard Hays, em "The Moral Vision of the New Testament" (1996), argumenta que essa continuidade entre o Antigo e o Novo Testamento reflete o plano divino de restaurar a dignidade humana.
O CUIDADO COM O POBRE E O EXCLUÍDO
Os profetas do Antigo Testamento frequentemente clamavam por justiça social e criticavam a opressão dos pobres; claro, entre eles, os hebreus. Em Amós 5:24, lemos: "antes, corra o juízo como as águas e a justiça, como um ribeiro impetuoso." Essa ênfase na justiça está presente na mensagem de Jesus, que confronta as injustiças sociais e denuncia a hipocrisia dos poderosos. A prática de cuidar dos pobres e oprimidos é uma característica marcante da mensagem de Jesus, conforme é destacado em Mateus 11:5: "os pobres têm o evangelho pregado." Esse alinhamento entre a mensagem dos profetas e a de Jesus é abordado por Gustavo Gutiérrez em "Teologia da Libertação" (1971), que explora a relevância dos ensinamentos bíblicos na luta contra a opressão.
O PARTILHAR DOS BENS
A ideia de partilha e generosidade, presente no Antigo Testamento, também ressoa com o comunismo de Jesus. Em Êxodo 16, a narrativa do maná no deserto enfatiza que Deus proveu para todos, e a coleta deveria ser igual, sem que ninguém acumulasse mais do que precisava. Essa prática de compartilhar recursos é refletida na comunidade cristã primitiva em Atos 2:44-45, onde "todos os que creram estavam juntos e tinham tudo em comum; e vendiam suas propriedades e bens e repartiam com todos, segundo cada um tinha necessidade." A continuidade desse princípio de generosidade entre as tradições é discutida por Richard Horsley em "Paul and Empire: Religion and Power in Roman Imperial Society" (1997), que destaca a implicação social das práticas cristãs.
O AMOR AO PRÓXIMO COMO FUNDAMENTO
Finalmente, o mandamento de amar ao próximo, fundamental no Antigo Testamento, é reafirmado por Jesus como o maior mandamento (Mateus 22:37-40). Em Levítico 19:18, é escrito: "não te vingarás, nem guardarás ira contra os filhos do teu povo, mas amarás o teu próximo como a ti mesmo." Essa ética de amor e cuidado reflete um princípio que pode ser associado ao comunismo de Jesus, onde a promoção do bem-estar coletivo é prioritária. A interconexão entre a lei do amor e a prática social é analisada por N.T. Wright em "Simply Jesus" (2011), que enfatiza que a missão de Jesus é restaurar as relações sociais através do amor.
BIBLIOGRAFIA
- Old Testament Theology: Israel's Gospel – John Goldingay, 2009.
- The Covenanted Self – Walter Brueggemann, 1999.
- The Moral Vision of the New Testament – Richard Hays, 1996.
- Teologia da Libertação – Gustavo Gutiérrez, 1971.
- Paul and Empire: Religion and Power in Roman Imperial Society – Richard Horsley, 1997.
- Simply Jesus – N.T. Wright, 2011.
- God's Politics: Why the Right Gets It Wrong and the Left Doesn't Get It – Jim Wallis, 2005.
- Jesus and the Disinherited – Howard Thurman, 1949.
- The Prophetic Imagination – Walter Brueggemann, 1978.
- A New Kind of Christian – Brian McLaren, 2001.
A INSTITUCIONALIZAÇÃO DO CRISTIANISMO
Um dos motivos fundamentais que levaram o cristianismo a perder o foco no que se pode chamar de "comunismo de Jesus" foi a institucionalização da fé. Após o Édito de Milão em 313 d.C., que legalizou o cristianismo no Império Romano, a religião passou a ser cooptada pelo poder político. A partir desse momento, a ênfase na comunidade e na igualdade social foi gradualmente substituída por uma estrutura hierárquica que priorizava a manutenção do poder e da influência. Essa transformação é discutida por Diarmaid MacCulloch em "Christianity: The First Three Thousand Years" (2011), que explora como a política e a religião se entrelaçaram ao longo da história.
A TEORIA DO RICO E DO POBRE
A passagem de Mateus 19:24, onde Jesus afirma que "é mais fácil passar um camelo pelo fundo de uma agulha do que entrar um rico no Reino de Deus", reflete uma clara crítica ao acúmulo de riquezas. Entretanto, à medida que a Igreja se tornava uma entidade poderosa, essa mensagem foi reinterpretada ou minimizada. Os líderes da Igreja começaram a justificar a riqueza e a opressão como parte da ordem divina, esquecendo o compromisso original de cuidar dos necessitados. O autor Timothy Keller, em "Jesus, Justice, and Diverse Community" (2010), argumenta que a mensagem social de Jesus foi frequentemente eclipsada por uma ênfase na espiritualidade individual e na salvação pessoal.
O IMPACTO DA ESCOLA DE ANTIOQUIA
Outro fator que contribuiu para a perda do foco no comunismo de Jesus foi a influência da Escola de Antioquia, que enfatizava uma abordagem alegórica das Escrituras e uma teologia centrada na salvação pessoal. Essa visão teológica se distanciou das preocupações sociais e econômicas do Evangelho, promovendo uma interpretação que priorizava a salvação individual em detrimento do cuidado comunitário. A obra de John Stott, "The Contemporary Christian" (1992), discute como essa mudança de foco teve repercussões significativas no entendimento cristão da justiça social.
A TEOLOGIA DA PROSPERIDADE
No século XX, o surgimento da Teologia da Prosperidade trouxe uma nova ênfase na riqueza material como sinal de bênção divina. Essa perspectiva se distancia radicalmente do ensinamento de Jesus sobre o desapego às posses e a solidariedade com os pobres. Em Lucas 6:24, Jesus adverte: "Mas, ai de vós, ricos! porque tendes a vossa consolação." O apóstolo Paulo, em 1 Timóteo 6:9-10, também avisa sobre os perigos da busca por riquezas, dizendo que "os que querem ficar ricos caem em tentação". A crítica a essa teologia é abordada por Jim Wallis em "God's Politics" (2005), que destaca a necessidade de um retorno ao compromisso social da fé cristã.
O DISTANCIAMENTO DO ENSINO SOCIAL
Ao longo dos séculos, o cristianismo também se distanciou de seu ensino social original devido a uma crescente ênfase em questões de doutrina e moral pessoal. A Igreja passou a se concentrar em questões teológicas, muitas vezes negligenciando as implicações sociais dos ensinamentos de Jesus. A mensagem de amor ao próximo e de cuidado com os pobres, tão central nos Evangelhos, foi relegada a um segundo plano. O livro "The Church and the Poor" de John Stott (1977) explora essa desconexão e propõe um retorno à prática da justiça social.
A REFORMA PROTESTANTE E O INDIVIDUALISMO
A Reforma Protestante do século XVI, enquanto promovia a liberdade religiosa e a leitura pessoal das Escrituras, também contribuiu para um foco crescente no individualismo. A ideia de salvação pela fé levou muitos a enfatizarem a relação pessoal com Deus em detrimento das preocupações comunitárias. Embora a Reforma tenha restaurado muitos princípios bíblicos, ela também, em algumas correntes, diminuiu a ênfase nas responsabilidades sociais. Este fenômeno é discutido por Alister McGrath em "Reformation Thought: An Introduction" (2012), que analisa como o individualismo moldou a teologia protestante.
A ASCENSÃO DO CAPITALISMO
A ascensão do capitalismo, particularmente na era moderna, também teve um impacto profundo na relação entre o cristianismo e o comunismo de Jesus. A lógica do mercado e a busca pelo lucro frequentemente contrariam os ensinamentos de solidariedade e partilha. O apóstolo Paulo, em Romanos 12:13, exorta os cristãos a "contribuir para as necessidades dos santos", um princípio que é frequentemente ignorado em sociedades capitalistas. A crítica ao capitalismo e suas implicações sociais é explorada por Michael Walzer em "Spheres of Justice" (1983), que discute a justiça distributiva e suas falhas.
A DEFORMAÇÃO DO DISCURSO CRISTÃO
A polarização política e ideológica também deformou o discurso cristão, desviando-o das preocupações com a justiça social. Em muitos contextos, o cristianismo foi utilizado como ferramenta para justificar desigualdades e opressão. Em Tiago 5:1-6, a crítica aos ricos e à exploração dos trabalhadores é clara, mas muitas igrejas modernas evitam esse tipo de mensagem. O autor Tony Campolo, em "The Rich and the Rest of Us" (2012), argumenta que a Igreja deve recuperar sua voz profética contra a injustiça social.
A INFLUÊNCIA DOS MOVIMENTOS SOCIAIS ATUAIS
Apesar da perda do foco original, diversos movimentos sociais e grupos dentro da Igreja contemporânea têm buscado resgatar os princípios de justiça e igualdade que Jesus pregou. A Teologia da Libertação, por exemplo, ressalta a necessidade de se engajar ativamente na luta contra a opressão e a pobreza, resgatando a mensagem social do Evangelho. Essa perspectiva é analisada por Leonardo Boff em "Teologia da Libertação: Perspectivas" (1992), que discute a relevância do compromisso social na atualidade.
O RETORNO À MENSAGEM ORIGINAL
A necessidade de um retorno à mensagem original de Jesus sobre o cuidado com os pobres e a promoção da justiça social é mais relevante do que nunca. Em Mateus 25:40, Jesus ensina que a verdadeira religiosidade se manifesta em ações concretas em favor dos necessitados. O chamado à ação é claro e, embora o cristianismo tenha se desviado de seus princípios iniciais, ainda existem oportunidades para a Igreja se reconectar com sua missão de amor e solidariedade. Richard Rohr, em "The Universal Christ" (2019), argumenta que a verdadeira essência do cristianismo deve ser vivida em ações de justiça e amor ao próximo.
BIBLIOGRAFIA
- Christianity: The First Three Thousand Years – Diarmaid MacCulloch, 2011.
- Jesus, Justice, and Diverse Community – Timothy Keller, 2010.
- The Contemporary Christian – John Stott, 1992.
- Teologia da Libertação – Gustavo Gutiérrez, 1971.
- The Church and the Poor – John Stott, 1977.
- Reformation Thought: An Introduction – Alister McGrath, 2012.
- Spheres of Justice – Michael Walzer, 1983.
- The Rich and the Rest of Us – Tony Campolo, 2012.
- Teologia da Libertação: Perspectivas – Leonardo Boff, 1992.
- The Universal Christ – Richard Rohr, 2019.
